自下第二以明發起序。就中有二。初寶明陳 昔蒙記請而立名因緣。第二如來正道也。而 中有三。初承力淸而彰己積習所依。言承佛 威神者。聖德尊高輒難啓問。自非降神下被。 無由直請也。燃燈佛者。標其授記之尊。出家 學道。正明又植善本也。世尊卽授下第二明 記所立名。爾時寶明下第三問名字所由。但 寶明今問多爲審定其理證成已解。又爲請 首因弘至道。望與時衆共聞深法。故言云何 授我號爲寶明乎。下答中。初文外略。明燃燈 世尊立名遠意。第二就文分別。卽明釋迦正 答。言遠意者。但寶明歷待先佛。功行不虧。 今奉釋迦將隣道記燃燈佛。爲遣立所得心 假名字以導。如如故復爲之彰號。先聖遠意 旣存斯旨。今佛釋迦述而不作。還就其所立 廣明性空。語破其心事同慈氏。蒙記一生當 得阿耨菩提。淨名廣問爲用何生得授記乎。 乃至言如者不二不異。云何獨授。仁者當得 菩提也。就文分別者。於中有二。初明爲說勅 聽思定諦。謂審諦聽。若不審則有謬聞之過。 聞之不思。便有退。解之眞思而不念則文義 俱喪。良以思而念之則文義並存。聽無不審。 則聞而不謬。故勅諦聽。善思成念之也。下第 二明其說意。於中有三。初明聖心等被普洽 時機。二說斯決定。下明所說法。言大乘者。如 起信論說。大義有三。謂體相用也。三世諸佛 之所遊履運苞衆聖。圓成極果。名曰大乘也。 三明衆心忻賀。專心頂受。奉敎而聽也。上序 分又記。下第二次明正宗。但衆生招品萬殊。 藉悟多端。大悲俯應。說有兩會不同。文中有 三。初從此文終至世尊傷嘆已來。正爲此土 及餘方機緣已熟者。初會說法。第二於是東 方已下。次爲寶至世界普光大衆。第二會說。 第三佛說經已普光得忍下。明二出時衆聞 法獲益也。前初會中文有四節。初正酬寶明 所請。第二菩薩欲得阿耨菩提已下。因言顯 理。廣明十八界空。第三一切衆生欲得菩提 已下。勸近善友。第四於是已下寶明大衆聞 法慶喜也。良以衆生無始已來尋名執義。起 或爲業。輪迴生死。爾來不息。自非專修正 觀。冥心至理善友良緣義無得返。所以勸觀 名義性空幷近善友也。初文有二。初正說名 字空義。第二作是觀下明觀之利益。初文復 二。初正勸觀。第二善男子若名字已下。次勸 捨著。前文有三。初勸。次觀。第三結也。初云 且觀者。將以如通聖凡窮上。所以前觀佛名。 後方類釋也。下正觀中初明名不定有二。明 非無但名無自體託法而生。若有而爲實者。 直說食名聞便已足。何待進而方飽。故云說 食與人應得充飽也。下第二明非無者。上辯 名依義立。不可爲有此。明義復依名。不可 爲無也。文中初明佛智窮原。言不空者。若名 字定無空記何爲故。言若字無者。不授我記 及汝名也。二若名字定無便無授者。不應得 佛。然昔蒙受記。今登正覺。寶明名字目義非 虛。何得定無。故云如無授者我不應得佛也。 第三總結云。當知字句其以久如者。論實夫 如也。不二不異。異便定意二卽定無。良由非 定有故。隨目何義不異。一切非定無故墮恒 召法未曾同彼。未曾同故無定所屬。不異一 切故備題諸法也。下勸捨著也。但寶明雖復 久存學道。良未洞達音聲法門。於善惡言下 猶難取捨。蒙佛授記。情生踴躍。今明毀譽等 法。其唯是聲。聲類緣生究竟空寂。豈容善惡 於其間來。文中有二。初擧所觀境。第二若遇 已下對境修觀。正明捨著。前中初牒。次勸。後 復釋。勸中八風之內略擧二條。則是違順兩 緣。違中有二。初毀呰誹謗經辱。以加良善譏 呵一種。小過則重爲譏責也。下明順意輕微 之德。越分稱揚名曰讚譽。此皆不實。如空谷 響。衆生不了。妄謂爲有。理觀旣無。何瞋何喜。 下對境修中有二。初明遇境興觀拆之歸空。 故言此音聲者。爲大爲小乃至都無所得也。 故智論言。風名憂檀那。觸臍而上出。是風七 處觸。頂及齗齒唇舌咽及以胸。是中語言生。 凡夫不知此。或著起瞋癡也。若無所得下。第 二正勸捨著聲旣自空。毀譽不實。云何妄生 瞋喜之心也。下第二觀益中有三。初法。次喩。 後合。前中初牒上事。修觀立衣招勝果。故言 作是觀已乃至當得菩提。阿之言無。耨多羅 言上。三稱正。藐之言眞。三又云正。菩提稱 道。卽是無上菩提正眞之道也。何以故下第 二釋。良由萬法性空。虛通曰道。觀聲亦爾。 何爲不證也下明喩合兩文。纔相飛空睡乃 騰虛菩提久現則功不唐捐。故言菩薩觀空 衣得證也。自下第二次觀界空也。內六根外 六塵中間六識合爲十八。文中有三。初明厭 背生死衣。須高栖空理。勸之修觀令斷諸或。 第二譬如陽炎已下。明理隱難彰。借喩爲況。 第三諸有智者已下。結觀修行。明觀所成益。 前中有三。初擧果勸行其因。第二或有衆生 已下。明觀修意。第三眼不自見已下。正明 修觀廣辯空義。前中復三。初擧果勸修。正明 菩提體狀。第二寶明請問。第三佛言下答也。 問曰。三事本空非今始空。體卽菩提。無勞 別證。何故乃言欲得菩提。當觀三處也。釋 言。菩提體性實無隱顯。但以無明所覆有而 不覺。安須修觀始方剋證譬如虛空證性雖 淨然爲烟雲塵霧之所隱蔽。不可以空體性 淨。卽文彰不除而自現也。文言於三處中等 者。此三事無體。更相依持。離有離無。不生 不滅。名爲不實。不實性空稱爲解脫也。勸修 意中敎如實觀者。眼等虛妄誑或。犯夫無其 性也。以無生爲體故。今勸觀捨虛會實。色心 妄法更不現前。貪嗔等或自此衰喪。故智論 言。內外十二入皆是魔網。虛誑不實。於此中 生六種識。亦是魔網。虛誑不實。何者是實唯 有不二之法。謂無眼無色乃至無意無法等。 是名爲實也。下正觀中但明眼色與心。餘者 例令文別有三。初約無性辨空空。就因緣以 釋。第三善男子應作是念已下。據不住明空 旨。言空者。空無有無一切分別悉不相應也。 前中初略述計情。第二申理正破。但執見不 同。汎說有三。初一是毘曇八計。謂淨色爲眼。 非實天眼所見。是不障礙有對色。識住眼中 以瞻諸塵。名自分眼見色。第二成實人計。識 在眼門。分別靑黃。卽以識爲見。第三大乘學 者。隨文取義立。根塵和合方能見色。良由未 達深旨。各隨已執計法有性並云能見也。言 正破者。但根塵等法並依藏識。一心因緣幻起 意無自體。雖復爲能見也。今言眼不自見者。 正是破辭。若謂眼有見性則未曾不見。開卽 覩外靑黃赤白可能見。自體旣不自見。覺有 見塵立見。故論言。是眼則不能自見其己體。 若不能自見何能見餘物。又若不見自體。應 自體非眼。然不見自體。而是眼者此則見非 是眼。云何名眼能見。若爾應有離見之眼離眼 之見也。彼云。眼是不可見有對色。故不自見 者。若爾眼體旣不爲他所見。云何能見他。如 百論言。四大非現見。云何生現見。又眼不自 見而能見他者。亦應半見半非見。半見可名 眼。半不見應非眼。次破識見類。前可知故言 眼不自見。旣不自見。故知無性空也。色不自 名者。色體無心不自言。色對眼彰自。假吊色 名。故知無性也。心無形質者。心若有體應有 所在。若言在內不應緣境方生。定居其外則 身內無心。應同木石。內外推求莫知其所豈 有形質也。故起信論言。心無形求十方求之 終不可得。下第三總結。眼色無性則無所不 在。故得眼住於內。色常處外。心無形質。的 無所在也。下約因緣釋中有三。初明眼色相 依二俱無體。二明眼色旣空無所染著。三明 菩薩可知因緣。寂滅不壞假名而說諸法實 相。亦可明法性自爾。本來空寂衆生不達。計 之爲實。妄取色塵貪求無足也。前中初明眼 藉緣生所以爲空。二明空眼所見色亦無實也。 初明眼不自見等者。但眼爲見也。要藉五緣。 一賴根不壞以爲所依。二有色塵現前在於可 見。第三中間無擁衣假其空。第四塵無闇蔽 以明來照。第五意識不亂念欲取塵。一一諸 緣迭相依持。離有離無。不生不滅。何者眼不 自見。亦藉餘緣。不可爲有緣。不獨生置依眼 矚。豈得爲無。非有故不生。非無故不滅。旣 離有離無。生滅俱泯。何得不空。故言眼不自 見屬諸因緣等也。然旣眼藉餘緣。見無自性。 執眼能見理。恐爲難緣。不自生賴眼方矚遍 談色等。良爲未說諸緣。無性名不自生。無 性則空。空無共者而言和合見塵義將安在。 眼識旣然。餘識亦爾。皆藉因託緣。方始覺聞。 熾燃建立。未曾暫起也。下明色空中。初明對 眼爲色。二釋空。眼所見體無實也。下明無染 中。初明三事俱空故無所著。二例釋餘五也。 言識空滅諸行者。識爲初心。相等從生。識性 旣空。所以諸行不起。亦可捨此取彼。稱之 爲行。昔由妄計有實緣令不住。今旣悟達本 無則分別永亡。故言滅於諸行也。下明因緣 寂滅中有三。初明眼藉諸緣見無自性。雖恒 了境未曾有生色名。從眼名無自體名。終日 名不可爲實。不可爲實故則用時恒寂。恒見 恒名故則寂時常用也。故言知眼屬緣乃至 名終日名猶爲無名也。下第二明眼色旣空 心亦叵得。衆生不達著之無厭。故言以斯空 眼常看空色等也。下類釋可知也。下約不 住明空道理。而言一切諸法無住爲性。非內 非外。不在中間。然以凡不之流分別未除執。 眼爲內情定住其內。色爲外塵定在於外。故 今遍破眼不局內色亦非外。此雖破而不執。 言而無當也。又中初牒。次釋。後結釋中有二。 初明眼色無住故空也。第二明心是無爲相 違不有眼住於內等者。眼若有性則定住於 內。色有自體則局在其外。然眼從緣起覩色 便生。不定在內。則眼無自性。色亦無定。對眼 爲因。故知色無自體也。下第二明眼之與色 若有自體者。則不藉緣生。故言眼是有作色 亦有作也。心是無爲不在有者。若謂心無所 在定爲無者。不應緣有而生。然旣對境則生。 不可爲無。而不自起。何得爲有。非有故言無。 不欲是其無。非無故言有。不欲是其有。言無 不滯。有論者不累無。是以心不有。不可謂之 無。心不無不可謂之有。不有故心相都寂不 無故理無不契也。是故下第三總結眼色但空 也。又如一人隨人見別不礙。於心色非定有。 心不定無好醜狀貌。餘人不改色。復不無心 非是有色之與心空無有無。一切分別迷不 相應。所以虛通無礙也。自下大文第二擧喩 彰法。又中有三。初明炎隨陽於以水無實。 第二如凡夫已下擧夢所見究竟是空。第三若 色已下廣引衆喩以通觀門。前中初喩。次合 喩。中初明炎隨心變顯現以水。愚者不知自 心現故走而向之。聖濟其濁水。從心生似而 不實。逼之則無安可得乎。一切衆生亦復如 是。無始已來妄習名言重。自心識了隨重變 顯現似塵。而復不知似而無實。熾然貪求造 業流轉。故言如炎似水。乃至轉近轉滅也。下 第二明智者呵責息其妄念也。下明合喩。色 法似有狀如災水。愚者謂實妄生追求。色從 心現。體性自空。唐勞疲極。竟無所獲。故言 色亦如是。凡謂有實乃至轉推轉減也。下合 上智者呵責。諸佛菩薩了知色性體空證之 相應。如炎邊經者。見彼凡夫貪求妄色愍而 呵之。明陰從緣生都無實法。但唯是似誑或 愚夫。何故自爲貪染流轉生死。故言證實相 者知此陰中本來無色乃至若有智者妄渴心 息也。下明受等同色幻起無實。故言亦如是 也。下明夢譬。依智度論說。夢有五種。若身 中不調。若熱氣多則夢見火見黃見赤。若冷 氣多則多見水見白。若風氣多則多見飛見 黑。又所聞見事多。若思惟念故則夢見。或天 與夢。欲令知未來事故。是五種夢皆無事而 妄見也。衆生亦爾。身見力因緣故妄計我所 得。眞如智覺已知無實也。文中初喩。後合喩。 文有二。初明夢心妄見。謂之爲實也。種種 光明卽身中不調。熱氣故。然又風氣偏多所中 見事多。或思惟故則夢見。飮食行至他方乃 至殺數千人等。故言譬如凡夫等也。及其下 二明夢覺塵無驗知所見從夢心而現也。又 夢見自身遠行他所心緣善惡違順等者。但 於睡時身心上見更無別有。然以心隨或染 不覺妄念非實謂實。此義云何。如人夢中或 見惡獸怨家種種逼迫驚怖之事。或復失聲叫 而雨淚。傍人了知惡事所逼。遂觸而喚之。睡 人便覺泣止聲亡。若如夢所見定有別身。遠 行他處者。豈得此間纔喚聲振遠聞彼。身非 此忽爾而覺也。又夢見二心定爲異者。其人 覺已應無重緣夢所矚塵。又不覺而覺。方名 爲覺二心。若別覺何所覺。又覺者覺不覺。而 復不覺之外別有覺者亦可。或不自染染於心。 心不隨染應染。染若心不隨染染自染者。則夢 者常夢應無覺。我以此當知。睡夢兩身雖非 定一。然不是異。非定一故遂有安危不同。不 是異故。所以觸而便覺。今時亦然。良由生死 不離涅槃。無明迷故謂爲外有。諸佛菩薩愍 而語之便悟。身心本來寂滅。若如凡所見定 爲異者。則衆生永沈生死。竟無證聖之期。縱 令慈氏振喚能仁復暉累聖重光亦無奈之 何。又論言雖復懃精進修行菩提道。若先非 佛性不應得成佛。故知生死涅槃雖不是一竟 無兩體。不是一故生死殊寂體。無二故均平 一味也。又夢所見塵餘人不覩。將知並從夢 心而現。今時亦然。各自緣諸塵境界互不相 見。故知唯心。故論言一切分別則分別自心 故言及其覺也。身光尋滅及至尋無色相也。 下第二合喩。初明衆生無始積習無明。望之 如崖。覆蓋自心。事同於彼三界宅中無明。 夢裏妄見諸塵。謂之爲實。此正合上譬。如 凡夫夜夢見身等也。故言色亦如是乃至謂 呼爲實也。二明無明睡。覺了知三界唯是一 心。生死涅槃本性空寂。卽合上及其覺也。身 光尋滅等也。故言得道覺者。乃知虛妄等 也。